http://salrim.net 천안살림교회 Sun, 18 Oct 2026 21:52:24 +0000 오늘은 추수감사주일입니다. 한 해 동안 우리에게 주어진 삶의 결실을 돌아보고, 그 결실 가운데 함께하신 하나님의 은혜를 기억하며 감사하는 날입니다. 추수의 계절에는 기쁨이 있습니다. 더위가 물러가고 먹을것이 풍성해집니다. 오랜 시간 씨앗을 뿌리고 가꾸어 온 수고가 결실을 맺는 때입니다. 농사를 짓지 않는 사람들도 저마다의 자리에서 한 해를 살아왔습니다. 계획했던 일을 이루기도 하고, 예상하지 못한 어려움을 겪기도 하면서 우리는 또 한 번 추수감사절을 맞았습니다. 그러나 추수의 계절이라고 해서 모두가 풍성한 결실을 누리는 것은 아닙니다. 같은 들판에서도 누군가는 자신의 밭에서 곡식을 거두고, 누군가는 거두고 난 뒤에 떨어진 이삭을 기다리기도 합니다. 오늘 우리가 함께 읽은 룻기 2장은 바로 그 추수하는 밭에서 하루를 보내는 한 여성의 이야기입니다. 룻기는 모두 네 장으로 이루어진 짧은 이야기입니다. 흔히 시어머니를 끝까지 섬긴 착한 며느리의 이야기나, 보아스라는 좋은 남자를 만나 새로운 가정을 이루게 된 여인의 이야기로 소개되곤 합니다. 그러나 이야기를 자세히 따라가 보면 이 이야기는 그보다 풍성한 하나님의 자녀들의 삶의 자세를 우리에게 보여주고 있습니다. 룻기의 배경은 기근입니다. 사사들의 시대, 유다 땅에 기근이 들었습니다. 베들레헴에 살던 엘리멜렉은 아내 나오미와 두 아들을 데리고 모압으로 떠납니다. 고향에서 먹고살기 어려워지자 가족을 데리고 다른 땅으로 이주한 것입니다. 모압에서 새로운 삶을 시작했지만 가족에게는 연이어 불행이 찾아옵니다. 먼저 엘리멜렉이 죽고, 두 아들마저 세상을 떠납니다. 그렇게 시어머니 나오미와 모압 출신의 두 며느리, 오르바와 룻만 남게 됩니다. 바빌론 포로기는 이스라엘 역사에서 가장 깊은 상처 가운데 하나였습니다. 땅과 성전을 잃은 유대 공동체는 포로 생활을 마치고 돌아온 뒤에도 자신들의 정체성을 어떻게 회복하고 지켜내야 할 것인지 고민했습니다. 고난의 원인으로 이방민족과의 교류로 이스라엘이 정체성을 잃고 고통을 당했다는 입장이 있었습니다. 그래서 에스라와 느헤미야에는 이방 민족과의 혼인을 금지하고 이방 아내와 자녀를 공동체 밖으로 내보내려 한 움직임도 나타납니다. 그러나 같은 포로기 이후 룻기는 모압 출신의 한 여성을 통해 다른 이야기를 들려줍니다. 이스라엘 공동체의 바깥에 있다고 여겨졌던 사람이 오히려 하나님의 의와 사랑을 실천하는 인물로 등장합니다. 룻기는 세 남자가 왜 죽었는지 설명을 비워두었습니다. 모압으로 이주했거나 이방 여성과 결혼했기 때문에 하나님의 벌을 받았다고 이야기하지도 않습니다. 룻기에는 악인이 없습니다. 성서는 그 죽음 이후에도 살아가야 하는 여성들의 삶으로 이야기를 이어갑니다. 나오미는 고향 베들레헴에 다시 먹을 것이 생겼다는 소식을 듣고 돌아가기로 합니다. 두 며느리에게는 각자의 고향으로 돌아가 새로운 삶을 찾으라고 권합니다. 오르바는 돌아갔고, 룻은 나오미와 함께 가겠다고 합니다. 두 사람은 각자의 삶을 위해 서로 다른 결정을 내렸습니다. 룻은 앞으로 어떤 일이 기다리는지 모르는 채, 낯선 땅에서 나오미와 함께 살아가기로 선택했습니다. 나오미도 남편과 두 아들을 잃었고, 앞으로 어떻게 살아갈 수 있을지도 알지 못했습니다. 죽음과 상실로 이어지던 이야기가 추수의 이야기로 넘어갑니다. 베들레헴에는 곡식이 자라고 있었고, 사람들은 추수를 시작했습니다. 그러나 추수철이라고 해서 나오미와 룻의 형편까지 나아진 것은 아니었습니다. 모든 것을 버리고 이방 땅에 갔다가 실패해서 돌아왔고 가문을 이어갈 남성이 없는 두 여성은 가장 풍요로울 시기에 가장 취약했습니다. 그때 룻이 먼저 나섭니다. 나오미에게 자신이 밭으로 나가 떨어진 이삭을 줍겠다고 말합니다. 당시 이스라엘 사회에서 이삭줍기는 가난한 사람들의 생존을 위해 마련된 규정과 관련이 있었습니다. 레위기 19장과 신명기 24장에는 밭에서 곡식을 거둘 때 가장자리까지 남김없이 베지 말고, 떨어진 이삭이나 잊어버린 곡식단도 다시 거두지 말라는 규정이 나옵니다. 그것을 가난한 사람과 나그네, 고아와 과부를 위해 남겨두라는 것입니다. 그러나 이런 규정이 있다고 해서 실제로 이삭을 줍는 사람이 안전하게 보호받았던 것은 아닙니다. 룻은 가난한 과부였고, 모압에서 건너온 외국 여성이었습니다. 자신을 보호해 줄 사회적 기반도 충분하지 않았습니다. 이삭을 주울 수 있는 규정이 있었지만, 실제 밭에서는 주인이나 일꾼들의 태도에 따라 방해를 받거나 쫓겨날 수 있었습니다. 젊은 여성이었던 룻은 괴롭힘과 폭력에 노출될 위험도 있었습니다. 그렇게 밭으로 나간 룻은 우연히 보아스의 밭에 이르게 됩니다. 보아스는 나오미의 남편 엘리멜렉과 친족 관계에 있는 사람이었습니다. 룻기는 보아스를 재산과 영향력을 가진 유력한 사람으로 소개합니다. 보아스는 룻이 누구인지 알아본 뒤 다른 밭으로 가지 말고 자기 밭에서 계속 이삭을 주우라고 말합니다. 자신의 여종들과 함께 있으라고 하고, 남자 일꾼들에게는 룻을 건드리지 못하게 이미 지시했다고 말합니다. 목이 마르면 일꾼들이 준비한 물을 마시라고도 합니다. 룻기에는 전체를 관통하는 중요한 단어는 “헤세드”입니다. 개역개정은 이 단어를 "인자, 인애"로 옮기고 있습니다. 나쁜 번역은 아닙니다. 다만 절반만 옮겼습니다. 헤세드는 감정을 나타내는 말이 아니라 계약의 언어입니다. 고대 근동에서 사람과 사람이, 부족과 부족이, 나라와 나라가 계약을 맺을 때, 그 내용은 놀랄 만큼 단순했습니다. '서로 잘 대해 주자.' 서로 해치지 말고, 서로의 생명과 재산을 존중하고, 내가 너를 대접한 만큼 너도 나를 대접하라는 것이다. 이것이 헤세드의 첫 번째 얼굴이다. '인자, 인애, 자비, 사랑, 은혜'로 번역되는 얼굴이다. 헤세드에는 두 번째 얼굴이 있습니다. 그 시대에는 계약을 공증해 줄 기관도, 다툼을 중재해 줄 법원도, 위반을 처벌할 공권력도 없었습니다. 말로 맺은 약속이 마음 하나 바뀌면 그만인 것이라면, 계약을 맺는 일 자체가 무의미해집니다. 그래서 한번 맺은 약속은 어떤 경우에도 지켜져야 한다는 강력한 당위가 필요했습니다. 하나님의 이름으로 맹세하고, 돌무더기를 쌓고, 그 자리에 지명을 붙여 두고두고 회자되게 한 것이 모두 그 때문입니다. 헤세드의 이 두번째 얼굴은 바로 신실함, 성실, 충성, 변함없음, 흔들림 없음이다. 여기서 룻기의 질문이 나옵니다. 하나님의 가장 중요한 성품이 헤세드라면, 하나님의 백성의 가장 중요한 성품은 무엇이어야 하는가. 그 답은 역시 헤세드여야 한다라고 말합니다. 그리고 룻기는 그 답을 이방의 모압 여인의 입과 손을 통해 말하고 있습니다. 나오미는 1장에서 자신의 남편과 아들들이 모두 죽고 며느리들에게 "너희는 제각기 친정으로 돌아가거라. 너희가, 죽은 너희의 남편들과 나를 한결같이 사랑하여 주었으니, 주께서도 너희에게 그렇게 해주시기를 빈다. 너희가 각각 새 남편을 만나 행복한 가정을 이루도록, 주께서 돌보아 주시기를 바란다."라고 말합니다. 당시에는 남편이 죽으면 아내는 남편의 동생과 결혼을 해서 가문을 이어가고 또 보호를 받았습니다. 그러나 나오미는 남편도 잃고 아들들까지 잃었습니다. 더 이상 며느리들을 보호하고 살필 수 없다고 생각했고 ‘우리의 헤세드는 여기까지니 나를 살피지말고 고향으로 돌아가서 너희의 새로운 삶을 찾으라고 했습니다’, 하지만 룻은 나오미와의 관계, 헤세드를 끊지 않았습니다. 오늘 본문의 또 다른 인물 보아스 역시 룻에게 어떤 대가를 바라며 친절을 베풀었다고 성서는 말하지 않습니다. 자신이 가진 힘과 자원을 통해 룻에게 필요한 것을 마련했습니다. 보아스는 룻이 하나님의 날개 아래에서 보호받기를 축복했습니다. 그리고 그 축복을 전하는 사람이 자신이 가진 권한으로 룻을 보호하기 위해 행동하고 있습니다. 점심때가 되자 보아스는 룻을 불러 추수하는 일꾼들과 함께 식사하도록 합니다. 빵과 볶은 곡식을 건네주고, 룻은 그들 곁에 앉아 음식을 먹습니다. 성서는 룻이 먹었고, 배불렀고, 음식이 남았다고 기록합니다. 그날 아침 먹을 것을 구하기 위해 밭으로 나온 룻이 충분히 먹을 수 있었습니다. 그리고 남은 음식은 저녁에 나오미에게 가져가게 됩니다. 그렇게 얻은 곡식과 낮에 먹고 남긴 음식을 가지고 나오미에게 돌아옵니다. 룻기는 이방여인 과부 룻을 통해 하나님의 백성을 하나님의 백성 되게 하는 것은 무엇인가를 우리에게 보여줍니다. 서로에 대한 사랑과 그 사랑에 대한 신실함, 계산없는 책임이었습니다. 룻은 그 사랑과 책임을 베풀었고 또 다른 이에게 같은 배려와 책임을 받으며 살아갈 수 있게되었습니다. 오늘 마지막 구절은 이렇게 쓰여있습니다. “룻은 시어머니를 모시고 살았다.” 참 담담하지만 굳센 그 책임을 다하는 사랑을 보여주는 말입니다. 사랑하는 사람을 잃은 슬픔이 곡식 한 자루로 사라질 수는 없습니다. 상실의 경험은 오랫동안 삶에 남습니다. 그 슬픔을 안고도 살아가야 할 날들이 이어집니다. 룻이 나오미와의 관계를 지키기 위해 밭으로 나갔을 때, 보아스는 룻이 모든 위험을 혼자 감당하도록 내버려 두지 않았습니다. 안전하게 일할 수 있는 조건을 마련하고, 충분히 먹을 수 있도록 했습니다. 룻과 보아스가 보여준 헤세드가 더해졌을 때, 두 여인이 계속 살아갈 수 있는 길이 열렸습니다. 저는 오늘 본문을 묵상하면서 우리 사회가 취약한 이들의 생명을 지키는 방식을 생각하게 됐습니다. 오는 29일이면 이태원참사 4주기를 맞습니다. 특별히는 매년 유가족분들과 진상규명을 요구하며 1,2,3주기 추모대회를 거리에서 드렸었는데, 올해는 국가주도의 추모대회를 준비하고 있습니다. 이번주 목요일에는 별가족들과 함께하는 추모기도회를 준비하고 있습니다. 4년이라는 시간이 흘렀지만 그날의 시간이 아직도 기억납니다. 뉴스와 SNS를 통해 속보가 전해지면서 저도 이태원 할로윈데이 축제를 즐기러 간다고 했던 친구들과 주변사람들에게 연락을 돌리고 충격에 잠을 이루지 못했었습니다. 그리고 그 참사로 인해 사랑하는 가족과 친구를 잃은 유가족과 많은이들에게 여전히 지나간 과거가 되지 않았습니다. 세월호 참사를 비롯해 많은 참사와 사고로 사랑하는 사람을 잃은 뒤에도 남은 사람들의 삶은 계속되었고, 진실을 밝히고 같은 죽음이 반복되지 않도록 요구하는 시간도 이어져 왔습니다. 우리 사회에서는 사고와 재난으로 사랑하는 사람을 잃은 피해자와 유가족들이 오랫동안 진상규명과 재발방지를 위해 목소리를 내왔습니다. 이태원 참사 유가족들을 비롯해, 세월호참사, 산업재해와 많은 재난참사 피해자들의 가족들과 많은 시민들이 보여준 행동은 우리 사회를 바꾸는 중요한 힘이 되었습니다. 자신의 슬픔을 감당하면서도 다른 사람들이 같은 일을 겪지 않도록 사회의 변화를 요구해 왔습니다. 그렇게 세월호 참사 이후 12년 만에 처음으로 안전이 국민의 권리이고 생명을 지키고 보호하기 위한 생명안전기본법이 올해 5월 통과 되었고 이제 12월에 시행이 될 예정입니다. 최형묵 목사님과 저도 함께 이 법을 검토하고 법이 통과될수 있도록 노력했기 때문에 좀 더 유가족분들의 마음들을 곁에서 살필 수 있었습니다. 생명안전기본법은 안전하게 살아갈 권리가 있으며, 그 권리를 보장하는 것이 국가와 사회의 책임이라는 사실을 법으로 명시한 것입니다. 국가는 계속해서 그 책임을 축소하고자 했고 피해자들과 시민사회는 그 책임과 역할을 강화하고자 노력했습니다. 생명안전기본법에는 두 가지 권리가 함께 담겨 있습니다. 누구나 안전하게 살아갈 권리와 사고와 참사를 겪은 뒤에도 존엄하게 살아갈 권리입니다. 피해자와 유가족들은 사랑하는 사람을 잃은 이후에도 삶을 이어가며, 같은 죽음이 반복되지 않도록 사회의 변화를 요구해 왔습니다. 사고의 원인을 밝히고, 위험을 예방하며, 피해자들이 존엄하게 살아갈 수 있도록 하는 일은 누군가의 선의나 희생에만 맡겨둘 수 없는 공적인 책임입니다. 그 책임을 위한 법적인 제도 한걸음이 지난한 시간과 아픔을 지나 만들어졌습니다. 고대 이스라엘의 이삭줍기 제도와 오늘날의 생명안전기본법은 서로 다른 시대에 마련된 제도입니다. 그러나 두 제도는 법으로 정한 권리가 실제 삶에서 어떻게 보장되어야 하는지를 생각하게 합니다. 이삭을 주울 수 있다는 규정이 있었다고 해서 룻이 안전하게 일할 수 있었던 것은 아닙니다. 룻에게는 이삭을 주울 권리와 함께, 괴롭힘이나 폭력의 위험 없이 일할 수 있는 조건이 필요했습니다. 보아스는 자신이 가진 권한으로 그 조건을 마련해 주었습니다. 그러나 오늘날 누구나 안전하게 일하고 살아갈 권리는 우연히 좋은 사람을 만났는가에 따라 달라져서는 안 될 것입니다. 룻기 2장은 룻이 보리 추수와 밀 추수가 끝날 때까지 이삭을 주웠고, 나오미와 함께 살았다는 말로 끝납니다. 두 사람은 그날의 먹을 것을 마련하고, 앞으로도 살아갈 수 있는 가능성을 발견했습니다. 추수는 끝났지만 룻과 나오미가 살아갈 날들은 계속되었습니다. 아픔과 상실을 겪었지만 베푼 사랑을 통해 그들은 다시 삶을 이어갈 수 있었습니다. 룻기의 마지막 장은 족보 이야기입니다. 그 마지막 이름은 다윗입니다. 다윗 가문의 순수한 피를 지키는 것이 공동체를 지키는 길이라고 믿었던 사람들에게, 룻기는 그 피가 어디서, 어떻게 왔는지 그저 악인도 기적도 없는 이 짧은 이야기로 보여줍니다. 오늘은 추수감사절입니다. 우리가 돌아보는 결실과 우리의 삶 속에는 우리가 다 알지 못하는, 사랑과 책임, 돌봄을 나누어준 수많은 존재들이 있습니다. 룻과 나오미가 서로의 삶을 지키며 살아갔던 것처럼, 각자의 자리에서 서로의 삶을 살피고 사랑을 나누는 풍성한 삶을 살아가시길 바랍니다. 우리에게 베풀어 주신 하나님의 헤세드가 서로의 삶을 지키는 구체적인 행동으로 이어지기를 이 시간 기원합니다.]]> Sun, 18 Oct 2026 21:45:30 +0000 Thu, 15 Oct 2026 11:19:26 +0000 Sun, 11 Oct 2026 14:45:52 +0000 어떤 공동체의 조직적 효율성과 공정한 절차를 따르는 것과 그 공동체가 지향하는 본래의 뜻 사이에는 항상 모종의 긴장이 있을 수 있습니다. 그래서 건강한 공동체를 지속하기 위해 그 관계를 어떻게 유지할 것인가 하는 것은 늘 유념해야 하는 과제가 됩니다. 에베소서의 말씀은 그 긴장 관계를 바탕으로 하고 있습니다. 사도 바울의 이름으로 기록된 서신이지만 사실은 사도 바울이 살아 있을 때보다 한참 후의 상황을 반영하고 있는 에베소서는 현실적으로 존재하는 교회의 비중을 중요하게 전제하고 있습니다. 사도들의 시대가 끝나고 조직화한 교회의 시대가 시작될 즈음의 상황을 에베소서는 반영하고 있습니다. 사도들의 시대가 끝나고 교회의 시대가 시작되었다는 것은 매우 중요한 사실을 함축합니다. 그것은 예수 그리스도에 대한 순수한 믿음의 열정 또는 그 믿음을 지키고 설파하고자 했던 사도들의 생생한 카리스마보다는 조직으로서의 교회, 제도로서의 교회가 현실적으로 중요하게 되었다는 것을 뜻합니다. 숭고한 뜻 또는 어떤 정신과 이념이 제도화될 때 그것은 기본적으로 이중의 의미를 지닙니다. 한편으로는 정신과 이념이 현실로서 뿌리를 내리게 되는 기회가 됩니다. 우리가 민주주의를 외치는 것으로 끝나지 않고 그것의 제도화를 요구하고 시도하는 것은 그 정신을 현실로 정착시키려는 의미를 지닙니다. 그러나 동시에 그 제도화는 언제나 퇴행적인 요소를 동반합니다. 제도 자체가 굳어지고 결국 그것이 절대화되는 경향을 띱니다. 그때 어떤 정신을 담고자 했던 틀로서 제도가 그 정신을 짓누르고 죽이는 역할을 합니다. 오늘날 민주주의의 위기는 제도의 불안정에서 오기도 하지만, 제도의 고착화에서 비롯되는 경우도 허다합니다. 에베소서가 반영하고 있는 교회의 시대는 그 이중성을 안고 있는 시대였습니다. 달리 말하면, 교회는 복음을 보존하고 그 복음을 따르는 공동체를 보존할 수 있는 매우 현실적인 대안이었지만 동시에 그로 말미암아 복음의 역동성이 훼손될 수도 있는 위험한 상황이었습니다. 에베소서는 한편으로 그 위기의 산물이며 동시에 다른 한편으로 그 위기의 극복 대안이었습니다. 본문 말씀은 교회와 그리스도인들이 처한 위기를 극복하고자 하는 뜻을 지니고 있습니다. 한편으로는 전통적인 구약성서 이래 유대의 덕목을 반영하기도 하고 또 다른 한편으로는 당대 그리스도인들이 처해 있던 그리스-로마 세계의 보편적인 덕목을 반영하면서도, 고유한 그리스도교적 가르침을 이루고 있는 말씀입니다. 말씀 한마디 한마디를 음미하자면 저자가 얼마나 깊이깊이 숙고하고 있는지 그 사려 깊음이 느껴집니다. 우리가 읽은 본문 말씀은 언뜻 보기에 그저 좋은 말씀인 것으로 보일지 모르지만, 사실은 매우 팽팽한 긴장이 서려 있습니다. 본문 말씀은 옛사람과 새사람의 삶의 대비를 이방인과 그리스도인의 삶의 대비로 분명하게 이야기하고 있고, 그리스도인으로서 새사람의 삶의 태도를 일깨워 주고 있습니다. 여기서 대비되고 있는 이방인과 그리스도인은 그 이름이 중요하지 않습니다. 에베소 교회의 편지 수신자들은 거의가 이방인 출신 그리스도인이었습니다. 여기서 이방인은 옛사람을 표상하며 그리스도인은 새 사람을 표상합니다. 옛사람은 어떤 사람입니까? 앞의 내용(4:17~19)을 따르면, 그들은 ‘허망한 생각’으로 살아가는 사람입니다. 무지와 완고함, 수치감의 상실과 탐욕 등이 옛사람의 특성입니다. 그것은 곧 자기 세계에 매몰된 사람의 특성입니다. 무엇이든 나의 유익을 위하여 내 맘대로 하면 된다고 생각하는 사람의 특징입니다. 자기를 돌아볼 줄 모르고, 소통의 능력을 상실한 사람입니다. 그러기에 그러한 사람은 하나님의 생명에서 떠나 있습니다. 이 말씀은 교회 안에 있는 회중에게 전해지고 있습니다. 밖에 있는 이방인을 비난하기 위한 말이 아닙니다. 그리스도인이 되기 이전의 과거 삶을 답습하고 있는 교회 회중에게 선포된 말씀입니다. 하나의 조직으로서, 하나의 제도로서 교회 안에 있으면서도 과거의 삶을 답습하는 삶에 대한 경고입니다. 교회생활이 진정으로 예수 그리스도를 믿는 삶이 아니라 그저 외적인 표지에 지나지 않는 사람들의 삶을 경고합니다. 이것은 오늘날에도 교회의 이름으로, 신앙을 명분으로 표현되는 언행이 단지 그 이유만으로 정당성을 지니는 것이 아니라는 것을 뜻합니다. 새로운 사람은 진정으로 그리스도 안에서 새로운 삶을 사는 사람을 뜻합니다. 어떤 사람입니까? 오늘 본문 말씀의 서두로 이어지는 말씀은 이렇게 선포합니다. “그러나 여러분은 그리스도를 그렇게 배우지는 않았습니다. 여러분이 예수 안에 있는 진리대로 그분에게서 듣고, 또 그분 안에서 가르침을 받았으면, 여러분은 지난날의 생활 방식대로 허망한 욕정을 따라 살다가 썩어 없어질 그 옛사람을 벗어버리고, 마음의 영을 새롭게 하여, 하나님의 형상을 따라 참 의로움과 참 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으십시오.”(4:20~24) 교회 안에 있으면서도 무지와 완고함, 수치감의 상실과 탐욕으로 살아가는 삶이 아니라, 예수 안에서 구현된 진리, 곧 예수 안에서 실현된 사랑의 삶을 따라 살아가는 것을 말합니다. 그것은 하나님의 형상을 따라 지어진 인간의 마땅한 삶으로, 그 삶은 정의와 거룩함을 구현하는 삶입니다. 하나님 앞에서 신실함으로써 사람들 사이에서 정의를 이루는 삶을 뜻합니다. 그렇게 하나님 앞에서 신실함으로써 사람들 사이에서 정의를 이루는 삶은 구체적인 생활 규범을 동반합니다. 오늘 본문 말씀의 내용입니다. 이 말씀 또한 각각의 덕목에서 분명한 대비를 이루고 있습니다. 부정해야 할 패덕과 긍정해야 할 덕행의 대비입니다. 부정해야 할 패덕, 곧 금령은 거짓말하지 말라, 성내지 말라, 도둑질하지 말라, 험담하지 말라는 것입니다. 하나하나 그 뜻을 음미해 볼까요? “그러므로 여러분은 거짓을 버리고, 각각 자기 이웃과 더불어 참된 말을 하십시오. 우리는 서로 한 몸의 지체들입니다.”(4:25) 거짓말하지 말고 참말하라는 것입니다. 그 까닭은 저마다 그리스도의 몸을 이루고 있는 지체들이기 때문입니다. 여기서 거짓말하지 말라는 것은 그저 일반적인 교훈은 아닙니다. 진리를 알지 못하여 엉뚱한 이야기하지 말라는 것입니다. 그 진리가 뭘까요? 이미 앞서 말한 예수 안에서 구현된 사랑의 삶입니다. 그리스도인은 그 진리를 믿고 하나의 몸을 이룬 지체들입니다. 그러기에 오직 그 진리 안에서 서로 교통하라는 것을 뜻합니다. “화를 내더라도, 죄를 짓는 데까지 이르지 않도록 하십시오. 해가 지도록 노여움을 품고 있지 마십시오. 악마에게 틈을 주지 마십시오.”(4:26~27) 이 말씀은 전형적인 대비 형식과는 다르지만, 말씀의 내용이 흥미롭습니다. 화를 낼 수는 있지만 죄를 짓는 데까지는 이르지는 말라고 합니다. 죄를 짓는 데까지 이르는 것이 어떤 상태인지는 그 말 자체만으로는 헤아리기 어렵지만, 흥미롭게도 그 한도를 말합니다. 해가 질 때까지 노여움을 품지 말라는 것입니다. 해 떠 있을 때 화가 났다면 해 지기 전에 풀라는 이야기입니다. 그렇지 않으면 악마에게 틈을 내주는 격이라 합니다. 죄를 짓는 데 이른다는 이야기일 것입니다. 이 권고는 명확하게 대비되는 긍정의 가치를 말하고 있지 않기에, 주어진 이 말씀만으로 그 뜻을 헤아릴 수밖에 없습니다. 마땅히 잘못을 범한 이에게 분노할 수 있으나, 그 분노는 잘못한 상대가 스스로 그 잘못을 깨닫게 하는 데 그 한도가 있다는 이야기일 것입니다. 그 한도를 넘어설 때 그 분노는 역효과를 나타내어 상대가 돌이킬 기회를 갖기보다는 오히려 완악해질 수 있고, 또한 분노를 억제하지 못하는 당사자 본인 자신을 해치는 결과를 초래할 것이라는 뜻입니다. 그것이 죄를 범하는 것이요, 악마에게 틈을 내주는 것이라는 의미입니다. “도둑질하는 사람은 다시는 도둑질하지 말고, 수고를 하여 [제] 손으로 떳떳하게 벌이를 하십시오. 그리하여 오히려 궁핍한 사람들에게 나누어 줄 것이 있게 하십시오.”(4:28) 이 말씀 또한 흥미롭습니다. 다른 덕목과 달리 조금 문맥상 생뚱맞아 보이는데, 이 대목에 이 권고가 포함된 뜻이 무엇일까요? 거짓말하지 말라는 것과 마찬가지로 십계명을 연상시키는 권고이기는 한데, 이 권고가 지금 그리스도인 공동체를 향하여 선포되고 있는 점을 주목해야 합니다. 교회 공동체 안에도 도둑질하는 사람이 있다는 것을 시사합니다. 그 도둑질이 뭘까요? 말 그대로 그저 남의 물건 훔치는 것을 뜻할까요? 그 의미는 그와 대비되는 덕목을 함께 생각하면 분명해집니다. 자기 스스로 노동하여 삶을 꾸려갈 뿐 아니라 가난한 사람들과 함께 나눌 수 있는 생산적 활동을 감당하라는 것이 그와 대비되는 덕목입니다. 그러므로 여기서 도둑질하는 것은 자기 스스로 땀을 흘리지 않고 부를 취하는 행위, 곧 불로소득을 취하는 것을 뜻합니다. 유대교의 문헌에도 이런 말이 나옵니다. “너희의 고개를 숙여 들일을 하고 농사일을 할 때 밭을 갈기 위해 힘써 수고하라.” “아들에게 수공업을 가르치지 않는 자는 아들에게 도둑질을 가르치는 셈이다.” 직접 남의 물건을 훔치는 것만 도둑질로 생각하는 사람들에게 경종을 일깨우는 말씀입니다. 성서의 중요한 밑바탕을 이루는 세계관과 긴밀히 관련된 가르침입니다. “나쁜 말은 입 밖에 내지 말고, 덕을 세우는 데에 필요한 말이 있으면, 적절한 때에 해서, 듣는 사람에게 은혜가 되게 하십시오.”(4:29) 이 말씀의 뜻을 헤아리는 것은 그다지 어렵지 않습니다. 나쁜 말은 문자적 의미를 따르면 부패한 말, 부패시키는 말을 뜻합니다. 그것은 누군가를 미워하는 말이요, 관계를 갈라내고 파괴하는 말입니다. 대신에 덕을 세우는 데에 필요한 말을 적절한 때에 하라고 권고합니다. 그것이 좋은 말입니다. 사람을 북돋고 관계를 돈독히 하고 공동체를 세우는 말입니다. 그 말은 듣는 사람에게 은혜가 됩니다. ‘은혜가 된다’는 말이 그저 감동을 받는다는 정도의 의미로 남용되고 있지만, 그 뜻은 하나님의 은혜를 실감한다는 것을 뜻합니다. 사람과 사람 사이에서 전해지는 말이 하나님의 은혜를 매개하는 것이 되어야 한다는 것입니다. 말과 말을 주고받는 데서 서로를 세워주고 하나님의 사랑을 일깨워 줄 수 있어야 한다는 이야깁니다. 말끝마다 하나님을 거들먹거리면 된다는 뜻이겠습니까? 진정성을 갖고 서로를 존중하지 않으면 안 되는 의사소통을 말하는 것입니다. 이렇게 구체적인 권고 이후 본문 말씀은 결론에 해당하는 권고를 덧붙이고 있습니다. “하나님의 성령을 슬프게 하지 마십시오. 여러분은 성령 안에서 구속의 날을 위하여 인치심을 받았습니다. 모든 악독과 격정과 분노와 소란과 욕설은 모든 악의와 함께 내버리십시오. 서로 친절히 대하며, 불쌍히 여기며, 하나님께서 그리스도 안에서 여러분을 용서하신 것과 같이, 서로 용서하십시오.”(4:30~32) 참 인상 깊은 결구입니다. 하나님의 성령을 슬프게 하지 말라는 말씀을 깊이 헤아리시기 바랍니다. 이 마지막 결구의 한 대목 한 대목 더 깊이 음미하고 싶지만 줄입니다. 모든 악의를 버림으로써 패덕을 행하지 않고 새 사람으로 살라는 말씀입니다. 그렇게 사는 것이 어떤 것입니까? 앞서 말한 대로 따를 뿐 아니라, 바로 이와 같이 사는 것입니다. “서로 친절히 대하며, 불쌍히 여기며, 하나님께서 그리스도 안에서 여러분을 용서하신 것과 같이, 서로 용서하십시오.” 그리고 이어지는 에베소서의 말씀은 하나님의 자녀로서, 빛의 자녀로서 서로 사랑하는 삶을 이루라고 합니다(5:1~5). 초기 교회의 사도들과 그 사도들의 가르침을 이어받은 지도자들이, 교회가 제도화되어 가는 그 현실 가운데서도 어디에 마음을 쏟고 있었는지 극명하게 보여주는 말씀입니다. 교회 제도를 지키고 교리를 지키는 것보다 하나님의 자녀로서 서로 사랑하는 삶을 이루는 것이야말로 더 소중한 것이라는 것을 일깨워 줍니다. 어쩌면 단단해질 수도 있는 조직과 제도를 통해 지키고자 하는 것이 무엇이어야 하는지 그 뜻을 환기하고 있습니다. 오늘 우리가 교회를 이루고 있는 뜻이 무엇인지 일깨워 주는 말씀입니다. 우리가 지속 가능한 교회를 꿈꾸는 것은 단지 제도가 유지되고 물질적 자산이 보존되는 것을 바라는 것이 아닙니다. 말씀의 진실을 온전히 구현하기 위해서입니다. 우리에게 가장 소중한 것은 예수 안에서 온전히 구현된 사랑의 진실, 그것을 믿고 따르는 것입니다. 그래서 더불어 진실로 소통하며, 서로 연민을 갖고 친절히 대하며, 서로를 용납하는 삶을 이루는 것입니다. 그것이 하나님께서 우리를 그리스도인으로, 교회로 부르신 뜻입니다. 우리 모두 이 땅 위에 그 뜻을 이루기를 기원합니다.*]]> Sun, 11 Oct 2026 14:41:52 +0000 Fri, 09 Oct 2026 15:56:01 +0000 Mon, 05 Oct 2026 09:45:14 +0000 예수님께서 굶주린 무리를 먹인 이야기는 복음서에 두 번 등장합니다. 흔히 오병이어(五餠二魚) 사건으로 알려진 이야기(마가 6:30~44; 마태 14:13~21, 누가 9:10~17, 요한 6:1~14)만을 기억하고 있지만, 본문 말씀은 그와 거의 비슷하면서도 또 다른 이야기를 전해 주고 있습니다(또한 마태 15:32~39). 오천 명을 먹이고 사천 명을 먹였다는 점에서 두 이야기는 차이가 있지만, 거의 같은 내용입니다. 같은 점을 주목하면 어떤 것일까요? 무리에 대한 예수님의 연민, 한적한 곳, 당혹스러워하는 제자들과 예수님의 대화, 무리가 가지고 있는 먹을거리의 확인, 무리를 떼 지어 앉게 하라는 말씀, 예수님의 기도, 제자들의 배식, 식사 후 남은 부스러기를 모은 것, 무리를 헤쳐 보내고 예수님과 일행이 배를 타고 이동하는 것 등입니다. 이야기의 줄거리와 그 이야기를 구성하는 요소들이 거의 같습니다. 다른 점은 어떤 것일까요? 무리의 수, 떡과 물고기의 수, 남은 광주리의 수 등이 다릅니다. 거의 같은 이야기인데, 반복되는 이유가 뭘까요? 복음서의 내용이 단순한 사실의 기록이 아니라 하나하나의 이야기마다 특별한 의미를 지니고 있다는 점에서 볼 때 거의 유사한 이야기가 반복되는 것은 그만한 까닭이 있습니다. 그 차이를 주목하기에 앞서 우선 두 이야기의 공통점을 주목합니다. 두 이야기에서 두드러지게 대비되는 하나의 초점이 있습니다. ‘제자들의 해법’과 ‘예수님의 해법’의 차이입니다. 걱정하는 제자들의 태도와 상반되는 예수님의 태도 차이입니다. 이 차이는 두 이야기의 본질적인 메시지를 이해하는 열쇠입니다. 동시에 오늘날 빵의 문제, 경제 문제를 바라보는 열쇠일 수도 있습니다. 먼저 제자들을 보면 당황하고 있습니다. 앞선 이야기(6:30~44)에서 당황한 제자들이 이를 해결하기 위한 해법으로 생각해 낸 것은, 딴 데 어디 가서 먹을 것을 사 와야 한다는 것입니다. 어디서든 돈을 끌어와서 먹을 것을 구매해 와야 한다는 것입니다. 제자들의 상상력은 시장의 법칙의 한계 안에 있습니다. 그런데 해결 방법이 없으니 당황할 수밖에 없었습니다. 반면에 예수님은 걱정할 것이 없다는 태도입니다. 예수님께서 걱정하지 않는 것은 다 계획이 있었기 때문입니다. 그 해법은 나눔의 지혜였습니다. 이미 사람들 가운데 있는 것을 확인하고 그것을 나누는 방식이었습니다. 어찌 보면 너무 어이없는 방식이요, 도대체 그렇게 해서는 굶주림을 해결할 수 있을지 의심스러운 방식이었습니다. 그런데 그 결과는 굶주린 무리 모두가 먹고도 남았다는 것입니다. 이 이야기는 사람들이 상식적으로 생각하는 방법으로는 무리의 배고픔을 해결할 수 없다는 것을 일깨워줍니다. 돈을 가져와 빵을 구매하는 것이 가장 현실적이라 여기지만 그 돈이 없는 사람에게는 지극히 비현실적입니다. 경제 규모를 키워 충분히 생산하면 모든 사람이 풍족해진다고 믿고 있지만, 부의 불평등이 오히려 심화한 현실에서 가난한 사람들이 처한 현실입니다. 예수님께서는 그렇게 해서 해결되지 않는 일용할 양식의 문제를 전혀 다른 방식으로 해결하고 계신 것입니다. 시장의 법칙에 맡겨서가 아니라 가진 것을 나누면 해결된다는 것을 보여주신 것입니다. 오늘 우리 사회 현실을 보면 금방 이해됩니다. 시장경제를 내버려두는 것으로 인간의 삶을 위한 경제가 저절로 보장되지 않습니다. 한국이 올해 1조 달러 수출로 교역규모 4~5대 강국에 들고, 그 덕분에 1인당 국민소득 4만 달러로 세계에서 여섯 번째로 ‘5040’(인구 5천만 이상에 국민소득 4만 달러) 반열에 들 것이라 합니다. 그러나 극심한 양극화로 중소기업과 빈곤층, 청년층의 고통은 전혀 해소될 기미를 보이지 않습니다. 경제 규모의 양적 확대만으로 저절로 해결되는 문제가 아닙니다. 이를 해결할 수 있는 대안이 제시되지 않는다면 평범한 사람들에게는 그 놀라운 성취가 환상에 지나지 않습니다. 물론 예수님 당시는 오늘과 같은 자본주의적 시장경제와는 거리가 먼 사회였습니다. 그럼에도 빈부의 격차를 만들어내는 불평등한 경제가 마치 자연적 질서처럼 여겨지고 있었습니다. 제자들은 그 질서 안에서의 상식에 매여 있었지만, 예수님께서는 일용할 양식을 충족하게 해 주는 나눔의 신비를 보여주신 것입니다. 성서가 일관되게 일깨워주고 있는 진실입니다. 이 이야기가 복음서에서 반복되고 있는 까닭이 여기에 있습니다. 그 진실을 다시금 일깨우기 위한 것입니다. ‘아직 모르겠느냐, 얼마나 더 보여주어야 알겠느냐?’ 반복의 일차적 의미는 여기에 있습니다. 더욱이 오늘 본문 말씀 바로 뒤에는 기적을 요구하는 바리새파 사람들의 이야기(8:11~13)가 등장합니다. 예수님께서는 그들이 요구하는 기적을 거부합니다. 이 기적을 보고도 모른다면 더 이상 보여줄 것이 없다는 것이 예수님의 의중입니다. 오천 명을 먹인 이야기와 사천 명을 먹인 이야기는 그 점에서 공통적인 메시지를 함축하고 있습니다. 그러나 그저 단순히 반복했을까요? 본문 말씀의 이야기를 들여다보면, 그 의미를 확장하고 심화하고 있다는 것을 알 수 있습니다. 우선 본문 말씀이 시로페니키아 여자 이야기(7:24~30)와 연결되고 있는 점이 예사롭지 않습니다. 이는 이방인의 구원 지평, 곧 보편적 구원의 지평을 보여주려는 의도를 띤 것으로 보입니다. 등장하는 수치의 차이도 그저 사실적 정황의 차이라기보다는 상징적 의미의 차이로 보입니다. 오병이어 이야기에서 오천 명이 율법(모세오경)을 상징하고 열두 광주리가 열두 지파를 연상시킨다면, 사천 명의 4와 일곱 광주리의 7은 완전한 숫자로서 보다 일반적인 상징의 의미를 지닙니다. 이야기의 마지막 구절의 달마누다 지방을 특정할 수는 없기는 하지만, 이야기의 맥락과 분위기상 이방인 지역에서 일어난 사건으로서 구원의 보편성을 강조하고자 하는 의도를 지닌 것으로 보입니다. 더 중요한 차이가 있습니다. 오천 명을 먹인 이야기에서는 상황에 대처하는 데 제자들의 역할이 두드러진 반면 사천 명을 먹인 이야기인 본문 말씀에서는 시종일관 상황에 대처하는 데 예수님의 주도적 역할이 두드러집니다. 또한 오천 명을 먹인 이야기에서는 먹어야 하는 필연적인 요구가 분명하게 드러나 있지 않습니다. 미루어 그 상황을 짐작할 수 있을 따름입니다. 반면 사천 명을 먹인 이야기에는 그 정황이 분명하게 드러나 있습니다. “그 무렵에 다시 큰 무리가 모여 있었는데, 먹을 것이 없었다. 예수께서 제자들을 가까이 불러 놓고 말씀하셨다. ‘저 무리가 나와 함께 있은 지가 벌써 사흘이나 되었는데, 먹을 것이 없으니 가엾다. 내가 그들을 굶은 채로 집으로 돌려보내면, 길에서 쓰러질 것이다. 더구나 그 가운데는 먼 데서 온 사람들도 있다.’”(8:1~3) 먹을 것이 없는 상황이 분명히 전제되어 있고, 이를 보고 예수님께서 무리를 먹여야겠다고 마음먹고 하신 말씀이 이야기를 이끌고 있습니다. 오천 명을 먹인 이야기에도 예수님께서 무리를 보고 “목자 없는 양과 같으므로 불쌍히 여기셨다”(6:34)고 하지만, 그것은 일반적인 상황을 두고 하는 말이지 당장 일용할 양식이 절박하게 필요한 상황을 두고 하는 말은 아닙니다. 반면 본문 말씀이 전하는 정황은 매우 구체적입니다. 무리가 처한 배고픈 상황, 그 무리를 바라보는 예수님의 시선, 그 마음이 너무 생생하게 그려져 있습니다. 바로 이것이 같은 이야기가 같지만 반복해서 기록한 진짜 이유일 것입니다. 말씀의 뜻을 다시 음미합니다. “저 무리가 나와 함께 있은 지가 벌써 사흘이나 되었는데, 먹을 것이 없으니 가엾다. 내가 그들을 굶은 채로 집으로 돌려보내면, 길에서 쓰러질 것이다. 더구나 그 가운데는 먼 데서 온 사람들도 있다.”(8:2~3) 우리가 이 말씀의 진정한 뜻을 헤아리기 위해서는 그저 문자적 의미를 파악하는 것으로 충분하지 않습니다. 무리를 이루고 있는 사람들을 바라보며 생각하는 예수님의 마음을 읽는 것이 중요합니다. 결코 운집한 무리로 환원될 수 없는 사람들 한 사람 한 사람을 바라보며 그들의 상황을 헤아리는 예수님의 시선, 마음입니다. 저마다 개별적으로 고유한 삶의 정황이 있고 사연이 있는 사람들을 바라보는 시선, 그 마음입니다. 사흘 동안 다들 제대로 먹지 못하여 그냥 돌아가게 되면 길에서 쓰러질 것을 염려하는 마음, 게다가 더 먼 곳에서 온 사람들은 어찌 될까 염려하는 마음입니다. “이 사람을 보라!(Ecce Homo!)” 철학자 니체의 책 제목으로도 널리 알려져 있지만, 본래 십자가 처형 현장에서 빌라도가 예수님을 두고 한 말이었습니다(요한 19:5). 이 말은 기독교 역사에서 신학과 철학, 예술의 상상력을 자극해 왔습니다. 예수 그리스도의 삶과 죽음의 사건이 함축하는 진실을 정면으로 마주하라는 그 경구의 의미를 거꾸로 헤아려보고 싶습니다. 본문 말씀에서 예수님께서는 모여 있는 무리 가운데 있는 한 사람 한 사람을 그렇게 응시한 것입니다. 예수님께서는 당신 주변에 모인 무리를 그저 한결같이 측은한 무리로, 그야말로 퉁 쳐서 바라보고 있지 않습니다. 많은 무리를 이루고 있지만 예수님의 눈에는 한 사람 한 사람이 모두 온전한 존재로 들어왔고, 그 한 사람 한 사람이 저마다의 사연을 안고 있는 존재로 받아들여졌던 것입니다. 어떤 집단으로 범주화되어 대상화될 수 없는 개별적 존재 그 자체로 온전한 인격을 갖춘 사람에 대한 시선, 그 시선이 함축한 마음을 예수님께서 보여주고 계십니다. 사실 예수님의 일관된 태도입니다. 잃은 양 한 마리를 찾아선 마음이 그 마음입니다(누가 15:4). 한 마리 찾아내어 백 마리 채우겠다는 것이 아닙니다. 지금 곤란한 지경에 빠진 그 잃어버린 양 한 마리가 중요하다는 것 아닙니까? 그 마음으로 그 누구든 인간으로 마주하고 어울리는 예수님을 두고 사람들은 못마땅해했습니다. 이에 대해 예수님께서는 죄인을 위해 세상에 왔다고 하지 않았습니까?(마가 2:17) 예수님께서는 안식일마저 어겼다고 비난받았을 때도 그 엄혹한 율법주의에 맞서 “안식일이 사람을 위하여 생긴 것이지, 사람이 안식일을 위하여 생긴 것이 아니다”(마가 2:27)라고 선언하지 않았습니까? 마침내 예수님께서는 “지극히 보잘것없는 사람 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것”이라고까지 선언하셨습니다(마태 25:40). 말씀이 육신이 된 진실(요한 1:14) 또한 여기에 있습니다. 하나님께서 인간의 삶 가운데 온전히 함께하며 그 질고를 함께 하신다는 뜻입니다. 우리가 믿는 하나님은 그저 천상의 관찰자가 아닙니다. 바로 예수님의 그 마음이 세상을 구원합니다. 사람을 사람으로, 생명을 지닌 모든 것을 하나하나 그 자체로 소중히 여기는 그 마음이 사람을 구원하고 세상을 구원합니다. 오늘 우리 사회에서 특정한 대상들, 여러 이름을 가진 소수자들을 편견으로 대하고 혐오의 대상으로 낙인찍는 것은 그 시선, 그 마음이 없기 때문입니다. 그 소수자들이 나와는 상관없다고 생각하기 때문에 근거 없는 편견에 자신을 내맡기고 그 누군가를 혐오하면서도 아무렇지 않게 생각합니다. ‘북한상’, 표현의 자유인데 뭐 어떻냐는 막말을 하는 사람들의 마음입니다. 탈북 청소년들의 배움터인 여명학교 건축을 반대하는 이들의 잘못된 마음입니다. 사람을 그렇게 대하면 안 됩니다. 특정한 부류의 사람을 비율로 그 범주를 확정해 놓고 아무렇게나 대해서는 안 됩니다. 사람은 누구나 저마다 사연이 있고, 저마다 꿈이 있고, 저마다 자신의 삶에 대한 진지함과 애착을 지니고 있으며, 또 그 누군가에게 모두 소중한 존재들입니다. 내 가족을 대하듯, 내 친구를 대하듯 이들을 정면으로 마주할 수 있다면, 적어도 그 마음을 가질 수 있다면, 우리는 근거 없는 편견으로 사람들을 혐오하거나 차별할 수 없습니다. 우리 그리스도인들이 교회 공동체로 모인 이유가 어디에 있습니까? 바로 예수님께서 보여주신 삶을 누리기 위해서입니다. 그저 자기 영혼의 구원을 위해서, 추상적인 하나님 나라의 대의를 위해서가 아닙니다. 우리의 삶 가운데, 더불어 살아가는 모든 사람 가운데서 진정한 구원을 누리고 하나님 나라를 맛보기 위해서입니다. 그것은 예수님께서 보여주신 그 마음을 닮고 따르고자 할 때 가능한 것입니다. 우리가 그 진실을 믿고 나아가기를 기원합니다.*]]> Sun, 04 Oct 2026 15:59:35 +0000 Fri, 02 Oct 2026 15:33:22 +0000 Sun, 27 Sep 2026 15:39:19 +0000 가나안 여인의 믿음을 증언하는 본문 말씀은 여러 가지 점에서 인상적인 이야기입니다. 마가복음(7:24~30)도 인물과 정황 묘사에서 약간의 차이가 있기는 하지만 거의 그대로 전하고 있습니다. 전통적으로 교회 안에서 이 이야기는 믿음의 모범을 보여 주는 교훈적인 이야기로 받아들여져 왔습니다. 전설에 따르면, 이 주인공 여인의 이름은 유스타로 알려졌고, 그 딸은 베르니케라고 전해집니다. 이 여인은 신뢰에서 ‘신앙의 모범’이요, 끈기에서는 ‘인내의 모범’이며, 예수님의 냉정한 말에 대한 그의 대답에서는 ‘겸손의 모범’으로 여겨지고 있습니다. 아울러 끝까지 포기하지 않고 주님께 매달렸다는 점에서 또한 ‘기도의 모범’으로 받들어지고 있습니다. 그렇게 받아들여도 충분히 감동적인 이야기일 수 있지만, 그것만으로는 이 이야기의 파격적 성격과 그 의미를 제대로 새길 수 없습니다. 이 이야기는 자신이 처한 비극적 현실 때문에 자신의 운명은 물론 기존의 통념과 질서를 완전히 바꾼 주인공 이야기입니다. 동시에 예수 그리스도 구원의 지평을 바꿔놓은 결정적 계기를 전하는 이야기입니다. 예수님께서 이방인 지역이었던 두로와 시돈 지방으로 가셨습니다. 오늘날 레바논 지역입니다. 그때 한 여인이 찾아왔습니다. 가나안 여자로 소개되어 있습니다. 이는 이스라엘과 가나안의 구분을 명시함으로써 이방인이라는 것을 강조하는 의미를 지닙니다. 유대인의 세계 밖에 있는 사람이라는 뜻입니다. 그는 아주 절박한 문제 때문에 예수님을 찾았습니다. 자기 딸에게 악한 귀신이 들렸기 때문입니다. 정신적 질병일 수도 있고, 아니면 모든 질병이 악령으로부터 비롯된다는 당대의 통념에 비추어볼 때 다른 어떤 심각한 질병일 수도 있습니다. 여인은 딸의 그 병을 고쳐 달라고 예수님께 간청합니다. 이어지는 대화 장면은 긴장감으로 가득 차 있습니다. “다윗의 자손이신 주님, 나를 불쌍히 여겨 주십시오. 내 딸이, 귀신이 들려 괴로워하고 있습니다.”(15:22) 절박한 호소입니다. 예수님에 대한 호칭으로서 ‘다윗의 자손’은 주로 유대 그리스도인들이, ‘주님’은 이방 그리스도인들이 사용하였습니다. 그 두 호칭을 동시에 사용하고 있는 것은 그만큼 절절한 마음을 나타냅니다. 이 호소에 예수님은 처음에는 아무런 반응을 보이지 않습니다. 그런데 제자들이 말합니다. “그를 안심시켜 떠나보내 주십시오.”(15:23) 그러자 예수님께서 말문을 여십니다. “나는 오직 이스라엘 집의 길을 잃은 양들에게 보내심을 받았을 따름이다.”(15:24) 그러나 그 여자는 간청합니다. 이때 예수님께서는 오늘 우리로서는 납득하기 어려운 말씀을 하십니다. “자녀들의 빵을 집어서, 개들에게 던져주는 것은 옳지 않다.”(15:26) 여인의 간청을 거절한 셈입니다. 이 여인에게는 날벼락과 같은 소리였을 것입니다. 자식의 질병 때문에 절박하게 호소해야 했던 이 여인은 벽에 부딪히며 마음이 천 갈래 만 갈래 찢어지는 아픔을 겪었을 것입니다. 하지만 이 여인은 거기서 멈추지 않습니다. “주님, 그렇습니다. 그러나 개들도 주인의 상에서 떨어지는 부스러기는 얻어먹습니다.”(15:27) 그제서야 예수님께서는 말씀하십니다. “참으로 네 믿음이 크다. 네 소원대로 되어라.”(15:28) 그때 그 여자의 딸이 나았습니다. 이방 여인의 절절한 마음과 믿음이 사태를 반전하여 구원의 지평을 열었다는 것은 충분히 공감할 수 있지만, 이 이야기를 오늘 우리가 이해하기에는 중대한 하나의 걸림돌이 있습니다. 예수님께서 처음에 이 여인에게 보인 태도를 어찌 이해할 수 있을까요? 이 여인의 믿음을 시험하기 위해서 그랬을 수도 있다고 넘어갈 수도 있습니다. 당시 유대인들의 생각에 비춰볼 것 같으면 그렇게 간단하지 않습니다. “이스라엘 집의 길을 잃은 양들에게 보내심을 받았을 따름”이라는 이야기, “자녀들의 빵을 집어서 개들에게 주는 것은 옳지 않다”는 이야기는 당시 유대인들의 통념을 그대로 드러냅니다. 굳이 예수님의 입을 통해 이를 밝히고 있는 것은 그리스도를 따르는 유대인의 신실한 믿음을 위한 복음서 기자의 배려일 수 있습니다. 정말로 그 나름대로 자신들의 전통을 따라 예수님이 자신들의 구세주라고 믿는 이들에게 예수님 자신이 신중한 태도를 보여 주었다는 것을 해명해 주는 복음서 기자의 배려입니다. 다른 한편 어떻게 예수님의 마음까지 뒤흔들어놓을 정도로 이 여인의 마음이 얼마나 절절했는지 극적으로 표현해 주는 문학적 수사일 수도 있습니다. 오늘 말씀의 위대성은 그 유대인들을 위한 논리가 언제까지나 유대인들만을 위한 논리로 굳어지지 않고, 새롭게 제기되는 요청 앞에 무너지게 되었다는 데 있습니다. 한마디로 사람을 살리자고 하는 데, 유대인이 따로 있고 이방인이 따로 있을 수 없다는 이야기로 상황이 반전하고 있는 데 오늘 말씀의 참뜻이 있습니다. 더욱이 본문이 유대인들의 전통에 관한 논쟁 다음에 곧바로 이어지고 있는 점은 그 뜻을 더욱 분명하게 드러내줍니다. 앞에서 예수님께서는 유대전통을 대변하는 바리새파 사람들과 율법학자들을 보고 이사야서(29:13)를 인용하여 말씀하셨습니다. “이 백성은 입술로는 나를 공경해도, 마음은 나에게서 멀리 떠나 있다. 그들은 사람의 훈계를 교리로 가르치며, 나를 헛되이 예배한다.”(15:8~9) 한마디로 전통을 소중히 하고 하나님을 믿는다고 하면서도 실상은 거짓을 일삼는다고 말씀하십니다. 이들이 자신들만 의롭다고 함으로써 타인을 배제함으로써 죽음의 논리에 사로잡혀 있음을 질책하고 있는 것입니다. 오늘 본문 말씀은, 그 잘못된 사태를 뒤집습니다. 여기에 말씀의 진정한 뜻이 있습니다. 다시 새깁니다. 이 이야기가 자신이 처한 비극적 현실 때문에 자신의 운명은 물론 기존의 통념과 질서를 완전히 바꾼 사건이자 동시에 예수 그리스도 구원의 지평을 바꿔놓은 결정적 사건이 되는 까닭이 어디에 있을까요? 이 이야기의 주인공은, 우리가 알고 있는 교훈 그대로 신실하고 집요하고 인내심 있고 겸손합니다. 끝까지 좌절하지 않습니다. 바로 그와 같은 태도 때문에 이제껏 굳게 닫혀 있던 구원의 문이 열리는 사건이 발생합니다. 그런데 바로 그 사건의 밑바탕에는 한 가지 결정적인 사태가 있습니다. 귀신 들린 자식의 괴로움입니다. 자식이 괴로워하는 것을 자신의 괴로움보다 더 깊게 느끼는 것이 모든 부모의 심정입니다. 자식이 괴로워하는 것보다 자신이 괴로운 것이 낫다고 생각합니다. 그래서 할 수만 있다면 차라리 자신이 대신 겪기를 바라는 것이 부모의 마음입니다. 그만큼 부모들에게는 자식의 괴로움보다 큰 일이 없습니다. 자식이 잘못되고, 괴로워하고, 목숨을 잃는 것만큼 큰 슬픔, 큰 고통이 없습니다. 피에타 상, 곧 처참하게 죽은 아들의 시신을 안고 있는 성모 마리아상은 그 극한의 슬픔을 표현하고 있습니다. 마리아가 위대한 어머니로 영원히 추앙받는 까닭도 거기에 있습니다. 구세주를 낳은 몸이어서 위대하다기보다는 그 절대적인 고통과 슬픔을 안았던 어머니이기 때문입니다. 그 고통과 슬픔을 안은 어머니이기에 사람들의 아픈 마음, 슬픈 마음을 다 아는 것입니다. 본문 말씀의 주인공 가나안 여자가 지닌 믿음의 밑바탕입니다. 그 아픈 절규가 믿음의 기적, 곧 사건을 일으킵니다. 이 여인이 그와 같은 소망의 믿음을 버릴 수 없었던 것은 무엇 때문이었을까요? 자기 딸의 목숨을 살리려는, 자기 딸이 사람답게 살아가기를 바라는 어머니의 심정 때문이었습니다. 생명을 살리려는 그 열망으로 모든 상황을 감내하고 수용할 수 있었습니다. 자기를 받아줄 수 없다는 그 질서와 논리까지도 감싸안아 버린 정성이자 열정이요, 믿음이었습니다. 이 여인의 신실함, 인내심과 집요함, 겸손함과 불굴의 정신은 자신이 안고 있는 슬픔 곧 자식의 괴로움에서 비롯됩니다. 그 슬픔을 얼버무리지 않고 정곡으로 체험하고 있었기에 그 어떤 장애물에도 아랑곳하지 않고 비극적 현실을 이겨낼 길을 찾은 것입니다. 자신의 사회적 신분이나 문화적 교양에 매이지 않고 자신의 문제를 정면으로 바라보고 절박하게 호소하였습니다. 그 결과는 놀랍게도 자신이 절박하게 바랐던 소망을 이루는 것으로 끝나지 않았습니다. 딸이 귀신으로부터 해방되었을 뿐 아니라 자신이 배제된 이방인의 굴레에서 벗어났습니다. 개 같은 이방인이 아니라 하나님의 구원의 손길 안에 있는 동등한 주체로서 거듭나 식탁의 한 자리를 차지하는 영광을 누린 것입니다. 그것은 유대인과 이방인을 가르던 경계의 장벽이 무너진 것을 뜻합니다. 배제되는 소수자를 만드는 모든 장벽이 무너진 것을 뜻합니다. 바로 그 점에서 이 사건은 보편적인 구원의 사건, 해방의 사건이 된 것입니다. 민중신학자 서남동 선생은 바로 이러한 사건 가운데서 ‘고난받는 민중의 메시아성’ 또는 ‘한의 속량적 성격’을 주목하였습니다. 고난받는 민중의 한 맺힌 절규가 자신을 구원할 뿐 아니라 세상을 구원으로 이끈다는 통찰입니다. 절망적인 현실 가운데서 좌절하고 체념하거나 아니면 개인적 원망과 원한의 감정에 사로잡혀 있을 때 불행의 악순환을 극복할 길은 묘연해집니다. 반면 고통의 절규를 외치는 것은 삶의 의지를 드러내는 것입니다. 그렇게 절박하게 호소하고 외칠 때 한은 놀랍게 승화됩니다. 예술적으로 승화되기도 하며, 사회변혁의 힘으로 승화되기도 합니다. 사람들이 아픔에 공감하고 호응하는 일이 벌어집니다. 그렇게 공감하면 함께 살아가는 지혜와 해법이 찾아집니다. 거기에서 새로운 세상이 열립니다. 오늘 이야기의 주인공을 두고 예수님께서 선포하신 말씀을 주목하여야 합니다. “참으로 네 믿음이 크다. 네 소원대로 되어라.” 이 장면에서만 등장하는 말씀이 아닙니다. 숱한 기적 이야기 가운데서 예수님께서 늘 하시는 말씀입니다. ‘네 믿음이 너를 구했다.’ ‘내가 너를 구했다’는 말보다는 ‘너의 믿음이 너를 구했다’고 말씀하십니다. 그 선포에 이르기까지 예수님의 태도를 다시 환기해야 할 것입니다. 이방 여인과의 팽팽한 논쟁은 예수님께서 여인의 호소에 공감하는 것으로 종결됩니다. 좀처럼 논쟁에서 지는 법이 없는 예수님이 이 여인과의 논쟁에서는 깨끗하게 당신의 처음 주장을 철회하고 승복합니다. 그 결과 어떻게 되었습니까? 예수님께서 논쟁에서 패하여 무엇을 잃고 무엇을 얻었을까요? 율법주의적 정통성을 잃었지만 고통을 호소하는 사람의 삶을 얻었습니다. 사랑을 이뤘고 구원을 이뤘습니다. 무엇보다 우선하는 삶 그 자체, 생명 그 자체를 사랑하는 것으로 이뤄낸 놀라운 사건입니다. 고통을 겪는 딸을 둔 어머니의 절박한 호소와 그 호소에 공감한 예수님께서 함께 이룬 놀라운 사건입니다. 예수님께는 논쟁에서 이기고 지는 것이 문제가 아니었습니다. 언제나 간절한 삶에의 호소에 귀를 기울이고 마음을 쏟는 것이 먼저였습니다. 그 밑바탕은 한결같습니다. 그리스도 복음의 요체는 바로 여기에 있습니다. ‘사느냐, 죽느냐? 아니, 살리느냐, 죽이느냐?’ 그 갈림길에서 살리는 길을 택하는 것이 그리스도 복음의 요체입니다. 그리스도의 그 복음은 사람들을 갈라놓은 장벽을 허물고 모든 사람이 서로 존중하며 살아가는 삶으로 구체화할 수밖에 없습니다. 오늘날 보편적 인권의 가치는 그 복음의 정신에 부합합니다. 사람이면 다 사람이고, 사람인 한 그 누구나 존엄성을 보장받고 살아가야 한다는 것이 오늘의 보편적 인권 개념입니다. 그러나 오늘 현실은 놀랍도록 그와 같은 가치 기준과는 동떨어져 있습니다. 자신의 귀속 집단이 불분명한 사람은 자신을 보호해 줄 공동체가 없기에 어려움을 겪는 현상은 예나 지금이나 본질적으로 크게 달라지지 않았습니다. 오늘날 인권이라는 척도는 상당히 강화되었고, 그에 따라 과거 시대에 비하면 놀라울 정도로 인권이 보장되고 있지만, 귀속성에 따른 인권 보장의 정도는 놀랍게도 그 차이가 큽니다. 나와 나 아닌 집단에 대한 차별은 오히려 더 미묘하게 강화된 측면이 있습니다. 오늘 어떤 사회 구성원에 대한 자격의 부여 기준은, 또 다른 한편으로 매우 심각한 차별과 배제를 야기하고 있습니다. 정치철학자 한나 아렌트는 그 현실을 심각하게 여겼습니다. 보편적 인권을 확고한 가치로 정립하였지만 시민권이 없으면 무용지물이 되어버리는 오늘 세계의 현실을 직시하였습니다. 그가 “권리를 가질 권리(right to have right)”를 말한 것은 실제로 보편적 인권이 보장되지 않은 현실을 넘어서기 위한 뭔가가 있어야 한다는 문제제기였습니다. 시민권이 없어도, 특정한 정치공동체에 속하지 않아도 그저 사람이면 모두 존엄한 삶을 보장하는 장치가 마련되어야 한다는 문제의식입니다. 지난 주간 김규희 교우의 칼럼(“경기도, 살림 어려워도 아동 안전망은 지켜주길”, 「한겨레신문」, 2026.9.22.)을 소개해 드렸습니다. 조사 보고서 『경기도 미등록 이주 아동 지원방안 연구: 권리보장 현황과 실태 분석을 바탕으로』(경기연구원, 2026)의 결과에 기초한 의견입니다. 경기도가 처음으로 시행한 제도로서, 미등록 이주민 아동들의 교육과 의료, 복지 등을 보장하기 위한 ‘출생 미등록 이주배경 아동 공적 확인제도’가 예산 때문에 흔들리는 일이 없기를 바라는 의견입니다. 우리 사회가 보편적 인권을 실현하기 위해 노력하는 그 시도가 위태로워지지 않기를 바랍니다. 그러한 시도들이 하나하나 쌓여갈 때 우리 사회는 실질적으로 보편적 인권을 보장하는 사회로 나아갈 수 있습니다. 유대인과 이방인의 경계를 허물고 보편적 구원의 지평을 연 사건으로서 가나안 여인 이야기는, “권리를 가질 권리”가 누구에게나 보장되어야 한다는 진실을 일깨웁니다. 본문 말씀은 오늘 교회가 어떤 인간상, 어떤 세계상을 지향해야 할지 분명하게 보여 줍니다. 우리 모두 그 말씀의 진실을 믿고 따르기를 기원합니다.*]]> Sun, 27 Sep 2026 14:18:12 +0000 Wed, 23 Sep 2026 16:47:56 +0000 ]]> Sun, 20 Sep 2026 16:57:24 +0000 Fri, 18 Sep 2026 10:34:43 +0000 Thu, 17 Sep 2026 19:56:24 +0000 지난 주일부터 우리는 교회력으로 창조절을 보내고 있습니다. 지난주 예배가 끝난 뒤 성가대 분들과 교회에 걸린 천과 주보의 색이 바뀐 이야기를 나누었습니다. 절기가 바뀔 때마다 우리 교회도 천과 주보의 색을 그 절기의 상징색으로 바꾸고 있습니다. 창조절에는 하나님께서 지으신 세계의 아름다움과 생명을 생각합니다. 그런데 창조세계를 바라본다는 것은 아름다운 자연을 바라보는 일에만 그치지 않습니다. 우리가 어떤 방식으로 이 세계를 살아가고 있는지, 우리가 만들어온 질서가 온 땅의 생명을 풍성하게 하고 있는지도 돌아보는 시기를 우리는 지나고 있습니다. 최근 국내에서 호르무즈 해협에 한국군을 파병해야 하는지를 두고 논의가 이어지고 있습니다. 전쟁이 더 많은 생명을 위험에 빠뜨리는 것은 아닌지 묻기에 앞서, 우리의 삶과 경제를 지키기 위해 어쩔 수 없는 선택처럼 받아들이도록 이야기들이 불어나기도 하고 있습니다. 우리가 살아가는 세계에는 경제적 이해와 자원, 군사동맹이 복잡하게 얽혀 있습니다. 한쪽의 군사력이 다른 쪽의 군사력을 불러오고, 안전을 위해 준비한다는 힘이 다시 누군가의 생명을 위협합니다. 이런 현실 속에서 창조절을 보낸다는 것은 무엇이 정말 생명을 지키는 길인지 다시 묻는 일이기도 합니다. 하나님께서 지으신 세계에서 생명은 홀로 살아가지 않습니다. 사람과 사람, 사람과 자연, 한 지역과 다른 지역의 삶이 서로 연결되어 있습니다. 그 관계가 폭력과 적대로 결합될 때 누군가의 안전은 다른 누군가의 희생 위에 놓이게 되고, 사람의 생명뿐 아니라 땅과 물과 온 창조세계가 함께 상처 입습니다. 오늘 읽은 에베소서는 이렇게 갈라진 관계 한가운데에서 평화를 이야기합니다. 에베소는 로마제국 아시아 지역의 도시로 여러 지역의 사람들이 오가던 곳이었습니다. 다양한 종교와 문화가 공존했고 유대인 공동체도 자리 잡고 있었습니다. 에베소서가 정확히 에베소 한 교회만을 대상으로 쓰였는지는 분명하지 않지만, 이 편지는 서로 다른 배경을 가진 사람들이 그리스도 안에서 어떻게 함께 살아갈 것인가를 중요한 문제로 다룹니다. 에베소서 2장은 이방인들이 한때 이스라엘의 시민권 밖에 있었고 약속의 언약에는 외인이었으며 하나님에게서 멀리 있던 사람들이었다고 말합니다. 11절에서는 이들을 ‘무할례자’라고 부릅니다. 할례는 이스라엘이 하나님의 언약 백성으로 살아간다는 중요한 표지였습니다. 그러므로 이 본문의 문제는 어느 종교가 더 우월한가 하는 데 있지 않습니다. 서로 다른 역사와 정체성을 가진 유대인과 이방인이 이제 그리스도 안에서 어떤 관계를 이루며 살아갈 것인가가 중요합니다. 13절에서 변화가 시작됩니다. 전에 멀리 있던 사람들이 이제 그리스도 안에서 가까워졌다고 말합니다. 그리고 14절은 이 변화를 한 문장으로 선언합니다. “그리스도는 우리의 평화이십니다.” 명료한 선언입니다. 유대인들의 평화도 아닌, 할례받은 자들의 평화도 아닌, 예수를 따르고 있던 권위있던 목소리 큰 자들의 평화가 아닌, 십자가에 달려 죽으신 그 예수 그리스도가 우리 모두의 평화라고 분명하고 명확하게 선언하고 있습니다. 여기서 평화는 서로 멀리 있던 사람들 사이에서 일어나는 관계의 변화입니다. 그리스도께서 둘을 하나로 만드시고, 사이를 가로막던 담을 허무시고, 적대를 없앴다고 말합니다. 본문은 거기에서 멈추지 않고, 15절에서는 그리스도께서 둘을 자기 안에서 “한 새 사람으로 만드셔서 평화를 이루셨다”고 합니다. 여기에서 ‘만들다’라고 번역된 말은 명확하게는 ‘창조하다’라는 의미를 가진 단어입니다. 두 집단을 조금 가까이 붙여놓거나 한쪽이 다른 쪽을 받아주면서 흡수되거나 합쳐지 것이 아닙니다. 예수 그리스도가 십자가에서 만들고 완성한 평화는 분열을 억지로 화해시키는 것을 넘어, 새로운 존재로 창조하는 일이었습니다. 서로를 갈라놓았던 관계 자체가 달라지고, 그 자리에서 이전에는 존재하지 않았던 새로운 관계가 창조됩니다. 창조절에 이 말씀이 특별하게 들리는 이유가 여기에 있습니다. 하나님의 창조는 먼 옛날 하늘과 땅을 지으신 사건으로 끝나지 않습니다. 서로를 적으로 여기며 살아가던 사람들이 새로운 관계를 맺고 이전에는 없었던 관계와 사건을 만들어가는 곳에서도 하나님의 창조는 계속됩니다. 그런데 다른 사람과 합쳐진다는게 말처럼 쉬운일일까요? 오랫동안 누군가를 적으로 여기며 살았다면 경계가 사라진 뒤에도 두려움은 남습니다. 상대를 경계하며 사용해온 말도 남고, ‘저들과 다른 우리’라는 구분을 통해 내가 누구인지를 설명해온 습관도 남습니다. 인식이 바뀌기 쉽지 않습니다. 교회 뿐만 아니라 다양한 모임과 공동체 안에서도, 먼저온 사람과 나중온 사람이 동등하다는 생각을 하기가 쉽지 않습니다. 내가 먼저와서 자리잡고 이렇게까지 만들어놨는데, 나중에 들어온 사람에게는 아, 내몫을 나눠주는 것 같고, 내가 애써 이뤄온 것을 빼앗기는 것 같아서 아쉽습니다. 그리고 내가 선심쓰듯이 자리를 내어주게 됩니다. 이렇게 생각하면 에베소서가 왜 담을 허무는 데서 끝나지 않는지도 조금 더 분명해집니다. 19절에서 이방인들은 더 이상 외인과 나그네가 아닙니다. 같은 시민이 되고 하나님의 가족이 됩니다. 그리고 22절에서는 이렇게 말합니다. “너희도 성령 안에서 하나님의 거하실 처소가 되기 위하여 예수 안에서 함께 지어져 가느니라.” “함께 지어져 갑니다.” 이미 완성된 집이 있고 그 안으로 새로운 사람을 하나씩 들이는 모습과는 다릅니다. 서로 다른 사람들이 연결되면서 하나님이 거하실 집 자체가 계속 지어집니다. 새로운 사람이 공동체에 맞춰지는 것만이 아니라 새로운 관계를 맺으면서 공동체 자체도 변화합니다. 그러므로 평화가 시작될 때 상대방만 달라질 수는 없습니다. 적대 속에서 살아온 우리 자신도 달라집니다. 아니, 달라져야 합니다. 내가 당연하게 여겼던 생각을 다시 살피고, 익숙하게 사용해온 말을 고치며, 공동체가 오랫동안 당연하게 여겼던 방식이 누군가를 밀어내고 있었다면 그 방식도 달라져야 합니다. 이것이 평화가 만드는 삶의 방식입니다. 지난주 최형묵 목사님과 저는 “글리온회의 40주년 기념 세계 에큐메니칼 평화대회”에 참석하였습니다. 올해는 1986년 스위스 글리온에서 남과 북의 교회가 처음 직접 만난 지 40년이 되는 해입니다. 국가차원의 적대 관계를 깨고 그리스도인들이 얼굴을 마주하고 평화를 처음으로 실천하는 자리였습니다. 당시 남과 북의 그리스도인들이 처음부터 편안하게 마주 앉았던 것은 아니었습니다. 서로를 오랫동안 적으로 배워왔고, 첫날 식탁에는 어색한 침묵이 이어졌다고 합니다. 40년전 글리온에서 남과 북의 그리스도인들이 함께 읽었던 성서 본문 가운데 하나가 바로 오늘의 에베소서 2장의 본문이었습니다. 이 말씀을 함께 읽고 마지막에는 성찬을 나누었습니다. 당시의 증언은 그 성찬을 통해 보이지 않던 장벽이 허물어지고 서로를 그리스도 안의 형제자매로 만나기 시작했다고 회고합니다. 40년전 그리스도인들이 사전에 모든 작업을 마치고, 평화를 다 이루어놓고 만난 것은 아니었습니다. 분단이 해결된 것도 아니었고 서로 다른 입장이 사라진 것도 아니었습니다. 평화가 완성되기를 기다린 다음 만난 것이 아니라, 적대가 남아 있는 가운데 먼저 만나고 함께 말씀을 읽고 식탁을 나누면서 이전과 다른 관계를 만들어가기 시작했습니다. 40년이 지난 오늘도 한반도의 평화는 아직 완성되지 않았습니다. 우리는 여전히 정전체제 속에 살아가고 있고 군사적 긴장과 상호 불신도 계속됩니다. 그리고 세계적으로는 더 많은 분쟁과 폭력이 늘어만 가는 것 같습니다. 그 사실이 한편으로 답답하고 막막하게 느껴집니다. 동시에 평화가 얼마나 오랜 시간을 필요로 하는지도 보여줍니다. 오래 쌓인 적대와 두려움은 한 번의 선언으로 사라지지 않습니다. 만나고 이야기하고, 상처를 마주하고 관계를 고치며, 다시 신뢰하는 일을 계속해야 합니다. 그래서 에베소서는 2장에서 “그리스도는 우리의 평화”라고 말하고 끝나지 않습니다. 4장 이후로 가면 그 평화가 구체적인 삶의 방식이 됩니다. 거짓을 버리고 진실을 말하라고 합니다. 분노가 관계를 파괴하도록 내버려두지 말라고 합니다. 사람을 무너뜨리는 말을 하지 말고 필요한 사람에게 도움이 되는 말을 하라고 합니다. 자신이 얻은 것을 자기만을 위해 사용하지 않고 필요한 사람과 나누라고 합니다. 결국 평화는 우리가 일상을 어떻게 살아가는가의 삶의 방식에 대한 문제입니다. 생각이 다른 사람에게 어떤 말을 사용하는지, 상처 입은 사람의 이야기를 얼마나 오래 들을 수 있는지, 나의 편안함과 안전을 위해 누군가의 희생을 당연하게 여기지는 않는지, 우리가 익숙하게 살아온 방식이 누군가를 계속 밖으로 밀어내고 있지는 않은지를 살피는 일과 이어져 있습니다. 오늘은 창조절 둘째주일입니다. 평화는 폭력을 잠시 멈추는 데 그치지 않고 그 자리에서 새로운 관계와 공동체를 창조합니다. 멀리 있던 사람이 가까워지고, 외인과 나그네였던 사람이 시민과 가족이 되며, 서로 다른 사람들이 함께 하나님의 집으로 지어져 갑니다. 우리도 이미 평화를 완성한 사람들은 아닙니다. 때로는 두려움에 마음을 닫고, 익숙한 질서를 지키기 위해 외면하기도 합니다. 그러나 그리스도의 평화는 그런 우리를 그대로 두지 않습니다. 다른 사람을 바라보는 눈을 바꾸고, 사용하는 말을 바꾸며, 관계 맺는 방식을 바꾸고, 함께 살아가는 공동체의 모습까지 새롭게 만들어갑니다. 에베소서는 우리에게 완성된 집을 보여주지 않습니다. “우리 모두가 함께 지어져 갑니다.”라고 말합니다. 그리스도의 평화 안에서 우리도 계속 새로워지고, 서로의 생명을 살리며, 하나님께서 지으신 세계 안에서 정의와 평화를 함께 일구어가는 천안살림교회 교우 여러분이 되기를 바랍니다. 기도하겠습니다.]]> Mon, 14 Sep 2026 15:32:36 +0000 Fri, 11 Sep 2026 16:16:00 +0000 ]]> Tue, 08 Sep 2026 22:40:00 +0000 Sun, 06 Sep 2026 17:20:45 +0000 창조절 첫 주일입니다. 가장 더운 여름을 보내며, 또한 히말라야에서 벌어진 엄청난 재난 소식을 접하면서, 오늘 인간 삶을 지탱하며 그 가운데 살아가는 우리의 당연한 삶의 방식에 어떤 문제가 있는지 새삼 생각하지 않을 수 없습니다. 우리의 생각과 삶의 방식을 어떻게 바꿔야 아름다운 창조질서를 회복할 수 있을지 다시 깊이 생각하여야 할 때입니다. 본문 말씀은 사람들의 통념이 어떻게 무너지고 새로운 가능성이 열리는지, 그 극적인 사태를 흥미롭게 전합니다. 유명한 ‘키가 작은 삭개오’ 이야기입니다. 이 이야기는, 어린 시절 주일학교에서 들었던 성경 이야기 중에서 가장 인상 깊게 남아 있는 이야기 가운데 하나일 것입니다. 그 내용의 진지함이나 심각성보다는 이 이야기를 구성하는 장면 자체가 굉장히 흥미롭기 때문입니다. 그 흥미로운 이야기를 그대로 따라가며 그 의미를 함께 나누고자 합니다. 성서 말씀의 의미를 새길 때에, 때로는 성서에 대한 초보적 지식이 없어서 이해하기 어려운 경우도 있지만, 정반대로 오랜 신앙생활을 통해 체득한 교리나 그에 따른 편견 때문에 이해하기 어려운 경우도 있습니다. 가능한 한 기존의 어떤 편견을 떨치고 함께 본문 말씀의 의미를 새길 수 있기를 바랍니다. 예수께서 여러 가지 일들을 행하시고 말씀을 전하시는 중에 여리고 지역에 이르렀을 때입니다. 여리고는 사해 북쪽에 자리 잡은 도시로, 역사가 오래되었고 풍요롭고 아름다운 도시로 알려져 있습니다. 예수께서 그 거리를 지나고 계실 때 한 사람이 나타납니다. 삭개오라고 하는 사람입니다. 그는 세리장이었고 부자였습니다. 히브리어로 ‘의로운 자’라는 뜻을 지닌 삭개오라는 이름을 갖고 있는 이 사람은 틀림없는 유대인입니다. 그런데 세리장이자 부자로서 예수님을 만나기 위해 애써 달려왔다는 것은 예사로운 상황이 아닙니다. 우선 세리는 일반 사람들의 눈에 볼 때 죄인으로 취급되는 부류 가운데 하나였습니다. 예수께서 세리를 친구로 삼는다는 이유로 비난받았던(누가 7:34) 데서 알 수 있듯이, 세리는 상종하지 못할 부류였습니다. 왜 그랬을까요? 당시 세리들은 엄밀히 말해 국가 관리가 아니라 청부업자들이었습니다. 일정한 지역의 유력자가 입찰에 응하는 방식으로 나서 징세권을 얻어내면 하수인들을 두고 세금을 거두어들여 일정액을 상납했습니다. 그래서 당시 사람들은 세리를 거의 도둑이나 강도 취급했습니다. 삭개오가 세리장이었다는 것은 그 지역의 징세권을 갖고 있는 사람이었다는 것을 뜻합니다. 일반 사람의 통념으로 볼 때 구원받을 가능성이 없는 이가 구원을 선포하고 계시는 예수에게 다가선 사건은 놀라운 일이었습니다. 그는 또한 부자였습니다. 하급 세리라면 가난했을 터인데, 세리장이었으니 부자인 것이 당연할 것입니다. 이런 사람이 예수께 접근하고 있는 상황 역시 예사롭지 않습니다. 본문 말씀에 앞선 내용을 보면 세리도 나오고 부자도 나옵니다. 예수께서는 세리의 기도가 진실하다는 것을 인정한 반면(누가 18:9~14), 자신이 가진 것 때문에 구원의 길에 이르지 못하는 부자에 대해서는 비판적이었습니다. “부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 더 쉽다.”(누가 18:25) 그 유명한 말씀을 선포합니다. 그러니까 전반적 문맥을 통해 보면, 부자가 예수께 접근한 것은 범상치 않은 상황이었다는 것을 암시합니다. 세리장 삭개오가 예수를 만남으로써 구원에 이르고자 하는 길에는 이중의 장벽이 있었던 셈입니다. 예수께서 세리들과 친구라는 소문에 삭개오는 선뜻 달려올 수 있었지만, 공공연한 사람들의 시선 때문에 주저할 수밖에 없었고, 또 한편으로는 자기가 가진 것 때문에 진정성이 의심받을까 봐 예수께 선뜻 다가서지 못하는 처지였습니다. 그가 작은 자였다는 것은 단지 신체상의 조건을 뜻하는 것이 아니라, 어떤 기준으로도 이른바 일반적인 사람들의 반열에 끼기 어려운 조건을 의미할 수도 있습니다. 그러나 중대한 반전이 일어납니다. 그 반전의 주인공은 삭개오 자신과 예수님입니다. 이 두 주인공이 일으키는 반전은, 주인공들이 사람들의 통념과 편견의 세계에서 벗어나는 것을 뜻하는 동시에 사람들이 강고하게 지키고 있는 통념과 편견의 세계를 무너뜨리는 것을 뜻합니다. 먼저 삭개오가 공공연한 장소에서 예수를 만나고자 시도했다는 것은 통념과 편견의 세계를 벗어나고자 하는 의지를 강력하게 갖고 있었다는 것을 보여줍니다. 세리라는 이유로 따가운 시선을 받기는 했지만 부를 누리고 있는 만큼 삭개오는 그런대로 살아가자면 오히려 남들의 선망을 받으면서 살아갈 수도 있었습니다. 돈 많은 관리가 구원에 대해 진지한 관심을 갖고 있었지만 자신이 가진 것 때문에 그 구원의 길을 따르지 못했던 것과 같은 태도입니다. 삭개오는 자신도 그와 같은 의심을 받을 것이라 염려했겠지만, 어떻게든 예수와 눈을 맞추기 위해 필사적으로 애를 씁니다. 자신의 진정성을 보이려는 노력입니다. 예수 앞에서 삭개오의 진정성은 통했습니다. 예수께서는 뽕나무에 올라가 있는 삭개오를 알아봅니다. 사전에 만난 적이 있다는 어떤 기록도 없음에도 불구하고, 예수는 곧바로 그를 알아보고 이름까지 부르며 그에게 뽕나무에서 내려오라고 말씀하십니다. 눈빛만 보아도 진실이 통하는 상황을 극적으로 묘사하고 있는 장면입니다. 예수께서는 삭개오를 부를 뿐 아니라 삭개오의 집에 묵겠다고 선언합니다. 그 집에 묵겠다는 것은 그저 밤이슬 피할 숙소로 사용하겠다는 것만은 아닙니다. 그 집에 묵겠다는 것은 한 지붕 아래서 잠자리를 같이한다는 것을 뜻하며, 동시에 식탁을 같이 한다는 것을 뜻합니다. 구원받지 못할 죄인과는 식탁을 함께 하지 않는 것이 통념인데, 예수께서는 그 통념을 무너뜨리고 있습니다. 이 이야기를 듣는 순간 삭개오는 자신이 받고 있을지도 모르는 의혹이 적어도 예수에게는 한 점도 없다는 것을 확신합니다. 예수께서 ‘어서’ 내려오라고 하는 말에 삭개오는 ‘얼른’ 내려왔다고, 성서는 기록하고 있습니다. 아마도 병아리가 알을 깨고 나오는 장면과 같다고 할 것입니다. 병아리가 연약한 부리로 안에서 쪼아대는 순간 어미 닭이 단단한 부리로 밖에서 쪼아댈 때 병아리가 세상에 나오게 되는 순간과 같은 장면입니다. 그 장면을 지켜보는 사람들에게는 충격적인 장면이었습니다. 자신들이 지닌 통념과 편견으로는 있을 수 없는 장면이 지금 벌어졌습니다. 사람들은 수군거리며 말했습니다. “그가 죄인의 집에 묵으려고 들어갔다.”(19:7) 예수와 삭개오의 만남, 더욱이 예수께서 삭개오의 집에 묵게 된 사건은 통념에 비춰 볼 때 용납할 수 없는 사건이었습니다. 그 통념 때문에, 지금 눈앞에 벌어지는 사건을 두고 충격을 받고 있는 사람들을 다시 한번 눈여겨 볼 필요가 있습니다. 이들이 누구였을까요? 이들의 예수의 적대자들이 아니었습니다. 예수 주변에 운집해 그 말씀을 들으려 했던 사람들이었습니다. 적대자들이 끼어 있었을 수도 있지만, 삭개오가 예수를 만나고자 해도 뚫고 나갈 수 없을 정도로 모여 있던 사람들은 기본적으로 예수의 말씀을 들으려 했던 사람들이었습니다. 삭개오는 이들 때문에 예수를 곧바로 만나는 데 어려움을 겪었는데 결국 자신의 진정성과 지혜로 예수를 만나게 되었을 때, 이들은 그 사건에 당혹합니다. 이들은 그리스도를 따른다고 하면서도 오히려 그리스도를 따르고자 하는 사람을 방해하는 사람들일 수 있습니다. 결코 그런 저의를 갖고 있지 않다고 스스로 생각하지만, 세상을 지배하는 통념과 편견에 매여 있는 한 그들은 그리스도의 길, 구원의 길에 방해가 되는 역할을 맡을 수밖에 없습니다. 오늘의 많은 교회와 기독교인들이 빠져 있는 잘못입니다. 차별하지 않는다고 하면서 실제로 차별합니다. 사랑한다고 하면서 실제로 대상화하고 배제합니다. 의심의 여지 없이 스스로 누군가를 차별하지 않는다고 생각하는 사람은 의심의 여지 없이 누군가를 차별할 가능성이 높습니다. 반대로 내가 누군가를 차별할지도 모른다고 생각하는 사람은 차별 언행을 경계하며 다른 사람과 비교했을 때 차별행위를 삼갈 가능성이 높습니다. 독단에 빠진 사람과 그렇지 않은 사람의 차이입니다. 사람들이 선뜻 받아들이지 못하고 당황하고 있는 장면은, 사람들을 지배하고 있는 통념과 편견에 어긋나는 사태를 보고 당황한 것입니다. 그러나 이미 마음과 마음이 통한 예수와 삭개오에게는 사람들을 지배하고 있는 통념과 편견이 아무런 문제가 되지 않습니다. 예수를 만난 삭개오는 이제까지의 삶과는 전적으로 다른 삶을 살게 됩니다. 삭개오는 구체적인 행위의 의지를 드러냄으로써 삶의 전환을 드러냅니다. 재산의 반을 가난한 사람들에게 나누어 주고, 남을 속여 갈취한 것이 있다면 네 갑절로 갚아 주겠다고 다짐합니다. 통상 유대의 관습에 의하면, 재물로 자선할 경우 재산이나 수입의 20%가 권고되었고, 부당하게 갈취한 돈을 되돌려 줄 때에는 1/5을 더 보태주어야 했습니다(레위 6:1~5). 그러나 도둑질했을 경우 네 배의 배상 즉 3배의 벌금을 물어야 했습니다(삼하 12:6, 나단과 다윗의 대화). 이런 사정으로 보아 삭개오는 아주 철저하게 자신의 삶을 돌이키고 새로운 삶을 살겠다고 다짐한 것입니다. 삭개오에게는 자기가 가진 재산만으로는 누릴 수 없었던 진정한 삶에 대한 갈망이 있었습니다. 그는 예수님을 만나, 그 진정한 삶을 위하여 자신이 가진 것을 기꺼이 내놓겠다는 의지를 보인 것입니다. 그것은 단지 자기 내면의 욕구를 충족시키는 것에 지나지 않는 것이 아니었습니다. 자신이 부당하게 축적한 재산을 가난한 사람들에게 돌림으로써 관계를 회복하는 것을 뜻합니다. 진정한 삶은 자기만의 만족을 구하는 삶이 아니라 온전한 관계를 회복 가운데 누리는 삶입니다. “소유와 밀착되지 않은 회개란 있을 수 없다.”( 『갈릴래아의 예수』, 215) 민중신학자 안병무 선생의 이야기입니다. 그 삶의 결단을 내린 삭개오에게 예수께서는 선언하십니다. “오늘 구원이 이 집에 이르렀다. 이 사람도 아브라함의 자손이다. 인자는 잃은 것을 찾아 구원하러 왔다.”(19:9~10) 삭개오의 집에 이른 구원, 그것은 사람들 사이의 진정한 관계가 회복된 사건을 뜻합니다. 그 안에서 각각의 인간은 진정한 자유를 맛볼 수 있습니다. 예수께서 선포하시고 보여주신 하나님 나라의 구체적인 모습입니다. 바로 이런 의미에서 삭개오 이야기는 단지 한 개인의 회심에 관한 이야기가 아닙니다. 사람들을 지배하는 통념과 편견이 무너진 사건에 관한 이야기이며, 그 통념과 편견이 무너진 세계 안에서 누구나 자유롭고 공평하게 저마다의 삶을 누리게 되는 사건에 관한 이야기입니다. 바로 그런 의미에서 이 이야기는 앞에서 등장하는 여러 이야기들의 의미를 집약하는 결론이자 동시에 누가복음의 핵심으로서 의미를 지니고 있습니다. 우리는 남의 잘못은 쉽사리 보아도 자신의 잘못은 잘 보지 못합니다. 또한 멀리는 보아도 가까이는 잘 보지 못할 때도 있습니다. 기후 위기가 심각하다는 것은 잘 알면서도 그것을 넘어서기 위해 우리의 삶이 어떻게 바뀌어야 하는지도 잘 모르기도 합니다. 모른다기보다는 회피하는 것일 수도 있습니다. 민주주의를 지향하고 인권을 옹호한다고 생각하면서도 일상의 삶은 그와 괴리되는 경우도 많습니다. 대통령은 비판할 수 있지만 사장은 비판하지 못한 사회라고 하지 않습니까? 자기 보호의 본능 때문일 수도 있습니다. 거기서 자기만의 편견이 강화되기도 합니다. 모든 사람이 더불어 살아가며, 궁극적으로 구원에 이르기 위해서는 그 삶의 방식을 넘어설 수 있어야 합니다. 세리장이요 부자였던 삭개오가 구원을 누리게 된 것은, 진정한 삶을 보장해 주지 못하는 삶의 방식과 그것을 정당화하는 통념과 편견에서 벗어나, 진정한 삶에 대한 갈망을 지니고 있었기 때문입니다. 예수에게서 그 진정한 갈망을 이룰 수 있는 길을 찾았기 때문이었습니다. 오늘 말씀의 진실을 새기며, 우리를 지배하며 우리의 삶을 망가뜨리는 통념과 편견에서 벗어나 진정한 삶을 누리기를 기원합니다.*]]> Sun, 06 Sep 2026 14:28:23 +0000